À la mémoire de Serge Petit, parti trop tôt avec son sourire et sa courtoisie.
 

Nous tenons à remercier pour leur aide Yvette Petit-Decroix ainsi que Renée et Pierre Roussel. 

“Sa position sur une montagne élevée de trois cents cinquante pieds environ au-dessus des vallons que parcourent la Seine, d’une part, et l’Andelle, rivière du Pont Saint-Pierre, de l’autre, lui donne une des vues les plus agréables de France, surtout au printemps ; les pommiers qui couvrent ces vallons étant alors en fleurs.”

Aubin-Louis Millin de Grandmaison, Antiquités nationales ou Recueil de monumens…, 1791.

Pyramide verte émergeant du paysage de la vallée de la Seine, la côte des Deux-amants est un lieu de rêveries. Comme nous l’avons précédemment étudié dans un article, on lui attache depuis au moins le XIIe siècle la légende de deux amants, cousins d’infortune de Roméo et Juliette, aux amours interdites et empêchées par les obligations à eux imposées par leurs ainés. 

Dans une autre étude, nous nous sommes penchés sur l’origine du nom de la côte des Deux-amants : populaire, littéraire, chrétienne ou pratique ? La réponse n’est pas simple qui mérite d’associer les différentes thèses. Mais il semble, à minima, que l’existence d’un prieuré au sommet de la côte a entretenu les discussions et le besoin de répéter la légende des deux amants. Que savons-nous de ce prieuré, aussi appelé Madeleine des Deux-amants ? Ses bâtiments ? Son histoire ? Sa fondation ? Des documents existent, passim, sur le Net. Nous en compilons et commentons ici afin de donner quelques repères chronologiques, architecturaux et politiques.  

Pour respirer pleinement les images et les sensations, le mieux est de commencer la balade en marchant sur les eaux de la chute du barrage de Poses. La côte des Deux-amants se profile alors entre le vert sombre du bois du contrebas et le vert clair des herbages à contrehaut, parfois couronnés de bleu. Puis, il est bon de longer un peu la Seine et ses remous avant d’apercevoir, derrière sa haie, le manoir de Canteloup. La balade se fait ensuite en sous-bois par les premières pentes du coteau. L’air y est vif, les senteurs varient au fil des saisons et sont toujours au rendez-vous. Le cœur bat plus fort, on existe, on sort plus de soi à mesure que l’on fait l’effort de gagner en altitude. Puis, quelques pas remplacent le sous-bois par les tiges folles des herbages fouettés par les vents. Les échappées sur le paysage épousent la vallée de la Seine, la forêt de Bord et le bois de Longboël. On approche de l’ancien prieuré, rehaussé de fait par son cadre et devenant symboliquement un horizon mystérieux à notre balade. En 1791, Louis-Aubin Millin de Grandmaison écrivit en ce lieu que “Le Prieuré est entouré d’un joli jardin, on y jouit de la vue la plus vaste et la plus étendue ; on y découvre une grande partie du département de l’Eure, de la Seine inférieure [...], les villes du Pont-de-l’Arche et de Louviers ; la Seine qui serpente aux pieds, rend ce site le plus agréable qu’il soit possible de voir.” La côte des Deux-amants appelle l’élévation du regard vers ses hauteurs autant que le recul sur nos existences dans la vallée. 

Presque arrivé à la table d’orientation, l’impression d’être devant une fortification se fait. Derrière le mur de la table d’orientation se trouve en effet une vaste propriété privée dont on aperçoit un imposant monument, surtout depuis deux ans où maints arbres ont été abattus. 

Un édifice du prieuré subsiste ! Le dortoir de 1685. 

Après le début de la révolution de 1789, les élus de la Convention missionnèrent Aubin-Louis Millin de Grandmaison. Il devait répertorier le patrimoine français. C’était la première recherche encyclopédique, à l’échelle nationale, de l’histoire perçue à travers le patrimoine matériel et littéraire. Les députés révolutionnaires tournaient des pages d’histoire et prenaient conscience de l’intérêt d’immortaliser les plus notables des chapitres précédents, aux pages tournées trop vite, sûrement, tant nous nous sentons et sommes emportés par l’action quotidienne, ses tracas et ses divertissements.  

Dans son ouvrage Antiquités nationales ou Recueil de monumens.., Aubin-Louis Millin accorda au prieuré des Deux-amants, en spécialiste du patrimoine, de belles pages au côté des plus beaux monuments de Paris et de France. Il décrivit le dortoir des chanoines, aussi appelé logis : “Le bâtiment est composé d’un rez-de-chaussée, d’un étage et d’une mansarde, avec deux pavillons : il y a neuf croisées de front au corps-de-logis du milieu, et deux à chaque pavillon, ce qui fait treize à chaque étage, avec la porte du milieu, en tout trente croisées. Ce bâtiment a été construit en 1685, ainsi que l’indique l’inscription en brique, fig. 1.” Notre auteur semble fidèle à la réalité qu’il observa alors que son dessinateur se trompa en ajoutant deux croisées imaginaires. Imaginons-le, dépêché dans des lieux nombreux, griffonnant de rapides croquis, pour après, peut-être rentré à Paris, créer ses documents finaux destinés à la reproduction (du sculpteur Ransonnette). La réalité du fait a cédé à la beauté du trait. 

Les analogies entre le bâtiment dessiné pour Aubin-Louis Millin, celui des cartes postales des années 1910 et celui de la photographie de Wikimedia commons sont frappantes. Depuis lors, on appelle ce bâtiment “château des Deux-amants”, tant il est vrai que son architecture est bien plus caractéristique d’une résidence aristocratique, aux larges ouvertures, que d’un modeste et sobre dortoir monacal. Les constructions de l’aile ouest (“à gauche” ; mes excuses aux géographes) ont été remplacées par de nouveaux édifices témoignant que les lieux servirent de maison de retraite, privée, de 1975 à 2007. Les résidents devaient y trouver la paisible retraite des chanoines, retirés du monde ; un peu trop peut-être s’ils n’en avaient fait le vœu.

Quoi qu’il en soit, ce logis est recensé dans la base Mérimée du patrimoine national depuis 1986. Les bâtiments du prieuré n’ont donc pas tous disparu. 

Mais quels étaient les autres bâtiments prioraux ? 

L’église priorale de 1723 : disparue mais partiellement connue...

L’église priorale a entièrement disparu. Il nous en reste néanmoins la représentation demandée par Aubin-Louis Millin pour illustrer ses Antiquités nationales. Notre chercheur en a donné une description textuelle ainsi tissée : “À côté [du logis central, le dortoir] est l’église qui a été entièrement réparée, à l’exception du pan de muraille du côté de l’ancien portail dont on a conservé la rosette. Ce portail n’existe plus, et on n’entre dans l’église que par l'intérieur de la maison. Elle est d’un assez mauvais goût, le bâton de la croix étant plus court que le croisillon. Cette église a été dédiée le 22 septembre 1726, par M. Jean Gaulet, évêque de Grenoble. L’autel est dans le milieu : sous cet autel est un vase, fig. 5 , qui, selon la tradition, renferme les cendres des deux amans : il est de bois peint, et très-moderne. Il contient, en effet, quelques portions d’os, mais ce sont ceux de quelques Saints dont on ignore le nom, parce qu’on a perdu l’étiquette. Dans cette église on remarque trois tombes plates : les gens du pays assurent que ce sont celles des deux Amans et du barbare Banneret.”

On lit ici que la nouvelle église n’est pas du gout d’Aubin-Louis Millin qui la trouve disproportionnée et, surtout, sans rapport avec la rareté et l’ancienneté des monuments qu’il devait localiser et décrire. L’église remplaçait un précédent édifice puisqu’elle conservait un “pan de muraille du côté de l’ancien portail.” L’ancien portail est représenté. Il est orienté vers le sud. L’église était donc orientée vers le nord, ce qui est assez rare ; les églises étant traditionnellement tournées vers la renaissance, à l’Est, du soleil et ce afin de symboliser la renaissance du Christ. Un accès public était auparavant possible, surement par la porte perçant le mur d’enceinte visible sur la représentation. Les fidèles étaient donc plutôt attendus depuis les villages du plateau du Vexin. On peut imaginer les personnes les plus pieuses, empreintes de crainte et de respect pour ces lieux mystérieux ; mystérieux car on y entend le chant des chanoines, assis dans leurs stalles, derrière le jubé et la grille qui séparent le chœur de la nef. On ne voit pas les chanoines durant l’office, mais on est baigné de leurs voix, de leur place singulière, peut-être, entre soi et le chemin sublime qui mène aux cieux. Qui sait si, pour les humbles fidèles, les voix des chanoines n’étaient pas comme les rais de lumière traversant les rosaces et vitraux, les sculptures baroques illustrant le souffle divin qui s’en viendra, les joues gonflées des angelots, leurs ailes comme un élan vers le Paradis et la cessation des souffrances… 

Or, la reconstruction de l’église n’a prévu qu’un accès aux chanoines depuis le dortoir ; signe autant que cause, peut-être, de la perte de vitalité et d’idéal du prieuré.  

Une autre représentation, non signée et non datée, fut reproduite sur des cartes postales illustrées des années 1910. Elle montre le même corps de logis et date ‒ de ce fait et vraisemblablement ‒ d’après 1685. Cette représentation montre aussi intacte l’église priorale, celle d’avant 1723, semble-t-il, car le portail sud est ouvert et couronné d’un arc en plein cintre ; ce qui n’existait plus dans la nouvelle église. Jusqu’à plus ample informé, le premier à avoir publié une description de l’ancienne église est Charles de Stabenrath, en 1836. Comment le put-il 45 ans après le passage d’Aubin-Louis Millin ? Il consulta puis cita un document, un “état très curieux, rédigé et signé le 11 janvier 1723” rédigé par le prieur et ses frères eux-mêmes. Notre auteur retira de ce document que l’église “avait cent pieds d'élévation depuis le sol jusqu'au sommet du clocher [environ 32 m], et cent-douze pieds de longueur [environ 36 m]. Elle était éclairée par sept croisées ; on y entrait par une porte à plein cintre. Sur les arcs-boutans de l'entrée et de chaque côté, on voyait deux statues en pierre de Saint-Leu : l'une était celle de Jésus-Christ, l'autre celle de Madeleine, tombée quelques années avant. Les contre-forts étaient très peu prononcés, comme dans les anciens édifices.” 

Mais pourquoi refaire cette église, semble-t-il d’architecture rurale ? Charles de Stabenrath le précise : “Dès l'année 1722, le clocher de l'église, qui était carré, construit en pierre, surmonté d'une galerie et d'une flèche couverte d'ardoises, avait été abattu, et l'on songeait à renverser totalement un édifice menaçant probablement ruine.” L’auteur estimait que cette église était romane et datait sa construction du XIIe siècle ; siècle de la fondation du prieuré. Elle avait subi beaucoup de dommages. L’auteur le plus précis sur ces questions est François Blanquart qui, en 1926, publia un article inspiré de celui de Charles de Stabenrath mais plus détaillé et sourcé (les annexes reproduisant les textes originaux). François Blanquart cita les dégâts causés aux bâtiments claustraux par la Guerre de Cent ans et la domination anglaise (page 10). Il cita aussi les lettres d’indulgences accordées en 1454 par le Pape au cardinal de Rouen, Guillaume d’Estouteville, afin d’inciter des fidèles à financer la réparation du prieuré deuxamantin. Le même auteur cita les dégâts causés par la guerre de religions : en 1593, des protestants furent délogés manu militari du prieuré où un incendie ruina de nombreuses parties.   

Mais tout a-t-il réellement disparu de l’église ? 

Des vestiges de l’église priorale à Amfreville-sous-les-monts ?

Des vestiges de l’église priorale nous sont parvenus. Selon Charles de Stabenrath : “Parmi les ornemens remarquables qui décoraient cette petite église, il faut citer le retable du grand autel, en pierres sculptées, et représentant l'histoire de sainte Madeleine. Le curé d'Amfreville-sous-Ies-Monts, sans doute plus artiste et plus amateur de l'antiquité que les chanoines ses voisins, ayant appris la démolition de l'église du prieuré, demanda avec instances et obtint pour la sienne ce précieux retable, et, probablement, un tabernacle en pierre, quelques statues devenues inutiles pour l'édifice qu'on allait construire. Le chœur comprenait vingt stalles en bois, précédées par un jubé de même matière, très délicatement sculpté.”

 En consultant des photographies de l’intérieur de l’église Saint-Michel d’Amfreville-sous-les-monts, on retrouve autour du chœur la vingtaine de stalles et des panneaux de bois caractéristiques d’un prieuré. Ce sont les sièges où s’installaient les chanoines durant les offices. Nous avons vu ce même type de stalles à Pont-de-l’Arche, Criquebeuf-sur-Seine et Montaure. 

L’église est orientée, c’est-à-dire tournée vers l’orient. Son chœur est clôt par un mur plat, sans baies. Celui-ci est orné par un retable, sculpté en pierre semble-t-il, de style baroque. On contemple, c’est-à-dire qu’on est “avec un temple” de la Rome antique, avec ses frontons et ses colonnes. C’est ce que souhaitait symboliser artistiquement la Contre-réforme de 1630 rappelant que le christianisme était catholique et romain et non prétendument réformé, que ce soit par Jean Calvin ou Martin Luther. Le maitre-retable est enrichi d’une statue du Sacré-cœur de la Vierge-Marie. Sur sa droite, se trouve une statue du Sacré-cœur de Jésus-Christ. Sur sa gauche se trouve Saint-Joseph portant l’enfant Jésus. Sur le mur nord du chœur se trouve Saint-Michel, patron des lieux. En vis-à-vis, sur le mur sud du chœur, se trouve Sainte-Madeleine portant un vase de parfum, la myrrhe, qu’elle apporta au tombeau du Christ. Quid des écrits de Charles de Stabenrath ? On retrouve sainte Madeleine dans l’église d’Amfreville mais pas sous la forme d’une histoire illustrée. Quant au maitre-autel, il semble dater du XVIIe siècle. Il serait étonnant qu’il fût délaissé par les chanoines qui construisirent une église en 1723. À tout prendre, nous avons peut-être affaire, ici, à des récupérations d’éléments du monastère lors de la nationalisation des biens de l’église à la Révolution. 

Nous retrouvons en revanche, des éléments concordant : un tabernacle en pierre et une riche statuaire dont une Sainte-Madeleine et un Sacré-cœur de Jésus rappellent l’importance de l’amour et semblent issus de l’église priorale.  

Le dortoir des chanoines et l’église de 1723 sont-ils des témoignages des changements d’ordres religieux ?

Charles de Stabenrath livra quelques informations sur les chanoines et leur temporel, c’est-à-dire leurs biens matériels. Il ne restait que trois frères à la Révolution. On ne sait ce qu’ils devinrent à la nationalisation de leurs biens par les Députés. Notre auteur avança qu’ils étaient neuf à se vouer à Dieu en ces lieux, en 1746, et qu’ils disposaient d’un revenu modeste : “le revenu des chanoines du prieuré des Deux-Amans n'était pas considérable, en 1746. Ils possédaient en tout un revenu annuel de 3 655 livres et 13 deniers.” L’auteur compara cette somme aux 12 250 livres qu’avait couté la démolition de l’ancienne église et la construction de la nouvelle maison de Dieu.

Différentes sources montrent que le monastère était passé dans la mouvance des jésuites, c’est-à-dire un ordre de moines fondé en 1539 par Ignace de Loyola afin de lutter contre la Réforme protestante et donc de renforcer les pouvoirs du Saint-Siège. Jean-Michel Bouvris avance, archives en main, la date de 1617 où le monastère devint une dépendance du collège des jésuites de Rouen. Aubin-Louis Millin l’exprima en ces termes : “La mense prieurale a été unie au collège des Jésuites de Rouen, par Paul V, dont les lettres sont datées des années 1607 et 1608, et par des lettres-patentes de l’année 1649. La mense conventuelle fut donnée, en 1652, aux réformés de la congrégation de France. Ce sont eux qui ont rebâti à neuf l’église et tous les lieux réguliers.” Cela signifie que le revenu du monastère (la mense) était réparti en deux sommes : la première, celle du prieur, renforça les revenus des jésuites de Rouen ; la seconde, celle du couvent en lui-même, donc des frères, alla à des frères réformés. Mais réformés de quoi ?   

Charles de Stabenrath nous l’apprend : “… les chanoines avaient embrassé la réforme le 24 mai 1648 (...) ils avaient pris le costume de France, et cessé de porter l'aumusse noire sur la tête...” Cette réforme est celle de la Congrégation de France, un ordre de chanoines fondé vers 1619 par François de la Rochefoucauld, abbé de Sainte-Geneviève, à Paris. La finalité était de renforcer l’observance des règles monacales et ce dans la lignée de la Contre-réforme du concile de Trente. En quelques mots, c’était un projet analogue à celui des jésuites que rejoignit, à ce propos, François La Rochefoucauld à la fin de sa vie. C’est sûrement pour cela qu’Aubin-Louis Millin regroupa l’arrivée des génovéfains (adjectif de Sainte-Geneviève) et des jésuites dans le même ensemble chronologique, quitte à la rendre peu compréhensible ‒ voire vétilleuse ‒ pour nous aujourd’hui. Il semble que ce nouvel élan génovéfain soit à l’origine du dortoir des chanoines visible de nos jours. Ce mouvement de contre-réforme génovéfain eut son siècle de gloire, à la fin du XVIIe siècle, où il gagna plus d’une centaine de monastères et prieurés de France. Les religieux devaient attendre de nouveaux frères animés par un renouveau de la foi. 

La réforme génovéfaine a-t-elle été une révolution dans la croyance et la pratique des frères ? Dans la croyance, il semble que non puisque cette réforme se fondait sur une observance accrue de la règle de Saint-Augustin ; règle déjà censée régir le prieuré des Deux-amants depuis 1192, au moins. C’est ce que Jean-Michel Bouvris montre en commentant une bulle originale par laquelle le pape Célestin II accorda aux “augustins” des Deux-amants certains privilèges. 

Mais dans la pratique il semble que les chanoines deuxamantins n’étaient pas tous disciplinés.

Peut-on expliquer les changements d’ordres religieux ?

Il est facile de lire les passages du prieuré d’un ordre à un autre avec un œil anticlérical. Alors on sourit en songeant aux religieux nobles ‒ à défaut de nobles religieux ‒ s’octroyant une partie des revenus prioraux. C’est partiellement vrai, comme nous l’avons plus haut, et faisait partie de la légalité la plus stricte. Le pape, et même le roi de France, pouvaient nommer des abbés commendataires percevant une partie des revenus afin de gérer les abbayes mais ce dans l’intérêt de celles-ci et non du leur propre. Un prieur, religieux présent parmi les moines, dirigeait réellement l’abbaye. Or, des abus furent commis et maints établissements servirent de rentes à des abbés peu scrupuleux, au grand dam de prieurs. C’est ce comportement illégitime que les nouveaux ordres religieux voulaient extirper de cette hydre à deux têtes qu’on appelle une religion d’État. 

Qui plus est, une crise des vocations religieuses touchaient les monastères parmi lesquels celui des Deux-amants. MM. Charpillon et Caresme citèrent les écrits de Monseigneur Eudes Rigaud, archevêque de Rouen, qui visita plusieurs fois le prieuré qui nous intéresse : “Sous la date du 9 février 1258 on trouve : “ils sont XV chanoines.” C’est à comparer aux 9 chanoines du début du XVIIIe siècle et aux trois derniers tondus de 1789. Il semble que le prieuré n’ait jamais attiré énormément de frères et qu’il fut en perte de vitalité après le Moyen Âge. 

La discipline a aussi inspiré et justifié le renouvèlement des ordres religieux. En sus des écrits d’Eudes Rigaud au XIIIe siècle, MM. Charpillon et Caresme relatent les procès intentés de 1620 à 1649 par le prieur Jacques de la Ferté (par ailleurs récipiendaire de nombreuses commendes et terres, notamment au Québec) à l’encontre de deux de ses frères accusés de “manque absolu de discipline et d’esprit religieux” et de “violences commises contre ceux que l’on avait tenté d’introduire pour donner le bon exemple”. 

Face aux abus d’une part, de nobles avides d’argent et de pouvoir et, d’autre part, de la crise des vocations et du relâchement de la piété chez certains frères, la Réforme protestante séduisit de nombreux croyants. À défaut de réformer par l’intérieur l’Église, les protestants tentèrent de réformer les croyances et pratiques des hommes. Ceci excita plutôt l’hostilité et la haine entre croyants et nourrit l’agnosticisme et l’anticléricalisme. Le prieuré des Deux-amants fut incendié en 1593 lors d’un combat entre les Ligueurs, des protestants militairement en rébellion contre le roi, qui avaient trouvé refuge dans le prieuré. Ils en furent délogés par les garnisons royales des Andelys et de Louviers parmi lesquelles des assaillants mirent “le feu à la porte principale, l'incendie gagnant ensuite tout le cloître” écrivent MM. Charpillon et Caresme. Outre les nécessaires réparations puis reconstructions des locaux en 1685 et 1723, c’est la remise en cause de l’autorité du roi qui explique en partie la nécessité de mieux contrôler les confessions et les ordres religieux. Le roi dut se défendre des protestants en renouvelant la spiritualité et l’organisation de l’église catholique de France. Il dut aussi diriger cette religion afin qu’elle ne soit plus la stricte propriété d’un État étranger comme elle le fut, durant le Moyen Âge, sous l’emprise du Saint-Siège. C’est ce que l’on nomma l’Église gallicane.

Nous avons vu ici un prieuré de taille et revenus modestes ; qui plus est en perte de vitesse. Qu’en était-il de ses revenus et de sa vitalité durant la période précédente ?

La constitution du terrier prioral du XIIe siècle au XIIIe siècle. 

Se consacrer à Dieu doit être une vocation, pas une profession. Mais cette vocation nécessite des revenus pour entretenir la santé des hommes et la solidité des locaux conventuels. C’est pourquoi les religieux vivaient des dons des croyants, que ceux-ci soient inspirés par une foi sincère ou par l’intérêt d’une bonne réputation. Les grands donateurs étaient donc, nécessairement, des nobles. Les actes anciens permettent de jalonner les années où émergea le prieuré deuxamantin : entre le XIIe siècle et le XIIIe siècle. 

Un article a été rédigé par Jean-Michel Bouvris, archiviste de l'Orne, qui relate la constitution du terrier du prieuré deuxamantin, c’est-à-dire les actes attestant les droits permanents des religieux sur des terres, des redevances, des services... Les actes prioraux sont principalement conservés aux Archives de la Seine-Maritime, dans le fonds du Collège des Jésuites de Rouen qui en recolle une douzaine pour la période choisie. Sans surprise, les droits des chanoines étaient situés dans le Vexin (Bacqueville, Gaillardbois), son pays naturel, mais aussi le long de la Seine (Tournedos), sur le plateau du Neubourg (Crasville) et, plus surprenant, en France, à Triel-sur-Seine. Jean-Michel Bouvris cite ce qui est, pour lui, “La pièce la plus précieuse (D 109) (...) diplôme original, daté de 1175, concernant des libéralités effectuées par le roi Louis VII à Authie, sur le terroir de Triel-sur-Seine (Yvelines). Les Deux-Amants furent, au cours du Xlle siècle, l'un des rares établissements religieux normands en faveur duquel le roi de France effectua une donation.” 

On peut relier cette rare connexion entre la Normandie et la France à ce qui se produisit à l’endroit de l’ancienne abbaye de Bonport, à Pont-de-l’Arche, cofondée en 1189 par Richard-cœur-de-Lion, roi d’Angleterre, et Philippe Auguste, roi de France. En étudiant cette abbaye cistercienne, nous avons trouvé des mentions du prieuré des Deux-amants dans deux de ses actes (à lire ici). Le 31 juillet 1205, une charte fut signée par les religieux du prieuré des Deux-amants afin de céder à leurs frères de la jeune abbaye de Bonport la chapelle de Saint-Martin de Maresdans, avec toutes ses appartenances et dépendances entre Pont-de-l’Arche et Criquebeuf. Ces droits avaient été en partie cédés en 1198 mais semblaient trop peu précis. Les chanoines des deux communautés durent se concurrencer et s’opposer sur l’exploitation des lieux, d’où la précision de 1205. 

Les religieux étaient aussi, en toute logique, possessionnés alentour. Le prieur était patron de la paroisse de Flipou et, depuis 1208, de celle d’Amfreville-sous-les-monts grâce au don de l'archevêque de Rouen (André Pilet, page 37). Une partie des revenus de ces paroisses leur revenaient donc. En 1203, Jourdain de Canteloup donna aux frères un moulin installé sur la Seine (André Pilet, page 20). Les chanoines possédaient à Amfreville la ferme du Plessis et “la ferme des Deux Amants”, jouxtant le prieuré (André Pilet, page 87). Ils possédaient des terres à Romilly-sur-Andelle, qu’ils fieffaient contre des rentes et redevances. Ils accaparèrent 12 hectares de pâturages à Pîtres et Romilly. Les habitants de ces paroisses leur intentèrent un procès en 1507 qui ne fut jugé qu’en 1583 en faveur des habitants spoliés. Les chanoines possédaient aussi un hôtel à Rouen, rue Martainville (André Pilet, page 43), sûrement pour la résidence temporaire du prieur et de frères et la vente de productions locales comme le vin dont on voit le vignoble sur la représentation ancienne plus haut. 

Mais de quand date précisément ce prieuré ? 

Vers 1145 apparait le prieuré des Deux-amants. 

Ernest de Blosseville cita le chartrier deuxamantin dans le fonds du collège des jésuites de Rouen. Il le consulta partiellement. À la page 16 de son article, il écrivit que “Le plus ancien [acte], croyons-nous, est un acte de Louis-le-Gros, donnant au prieuré des Deux-Amants 56 arpents de terre. L'origine de l'établissement religieux est donc au moins contemporaine du règne de ce prince, monté sur le trône en 1108.” Louis VI, dit le gros, régna sur les Francs de 1108 à 1137. MM. Charpillon et Caresme citèrent la même donation mais la datèrent de 1175. Le document doit être peu lisible mais la date de 1175 est plus réaliste et rejoint la lecture de Jean-Michel Bouvris abordée ci-dessus. 

MM. Charpillon et Caresme datent les premiers actes du chartrier de 1143 sans toutefois les détailler. 

Jean-Michel Bouvris cite, page 450, une charte d’”Hugues d'Amiens, archevêque de Rouen, délivrée peu avant 1150, par laquelle le prélat prend sous sa protection l'établissement, dont le patrimoine apparait encore à l'état embryonnaire.” Ceci pose assez précisément la naissance du prieuré quelques années auparavant, soit vers 1143. Le même auteur cite une bulle du pape Alexandre III, datée de 1165, qui intégra officiellement le prieuré deuxamantin dans le giron du Saint-Siège. Jean-Michel Bouvris est parvenu à faire le lien entre l'archevêque de Rouen, Gautier de Coutances (1184-1207), et le prieuré des Deux-amants envers lequel il fut généreux : son aumônier, frère Guillaume, était en 1207 un moine deuxamantin. L’impulsion religieuse est établie : le prieuré dépendait d’un groupe de frères appelés chanoines, eux-mêmes soumis à l’archevêché. 

Une famille parait avoir particulièrement enrichi le temporel du prieuré au point de passer pour sa fondatrice : les Malesmains. Les armes de cette famille étaient celles du prieuré comme le démontre le document des chanoines, daté de 1723, et reproduit par François Blanquart (page 28) : “Au fond, contre le pignon, etoit un autel et, au dessus, un retable representant l'Annonciation, au bas duquel etoit, d'un coté, les armoiries du prieuré, qui sont trois mains gauches de sable sur un fond d'azur, representant le dessus de la main à la vüe de l'autre coté etoit un ecusson dont le fond etoit aussi d'azur, en ovale, de meme que le precedent, avec un cheveron doré, au hault duquel et entre la pointe etoient deux roses sans queue et au bas dudit cheveron, dans le milieu, un croissant doré.”

On retrouve cette famille dans les chartes attestant les donations de terres et de droits. C’est le cas des dons de Roger de Berville qui donna des droits sur huit églises qui du pays de Caux qui du Calvados. Nous étudions plus précisément cette famille dans un article consacré à la datation du lai de Marie de France sur les Deux-amants et son lien avec des nobles originaires de Pîtres attachés au pouvoir des rois normands d’Angleterre. 

Résumer pour conclure !

Nous avons étudié un prieuré de chanoines réguliers soumis à la règle de saint Augustin. Il exista de 1143, environ, à 1790. Il fut possessionné par de nobles familles normandes, au premier rang desquelles les Malesmains. Le roi de France Louis VII fit un don assez faible géographiquement mais fort symboliquement, ceci dans une des rares périodes de paix entre la France et la Normandie. 

Sans jamais croitre énormément (15 frères), le prieuré deuxamantin perdit de sa vitalité durant l’Ancien Régime. C’est ce dont témoignent les changements d’ordres religieux au XVIIe siècle (il fut jésuite puis génovéfain). Il reste de ces tentatives de vitaliser le prieuré le bâtiment du dortoir des chanoines, bâtiment datant de 1685, et des documents sur l’église bâtie vers 1724 et qui dut disparaitre sous les pics d’une carrière de pierres durant et après la Révolution. 

La Madeleine des Deux-amants fut, somme toute, un petit prieuré d’origine religieuse mais il attira les regards par son nom énigmatique autant que poétique : les deux amants. Nous consacrons une étude à ce nom. Il attira aussi les regard par la beauté de son cadre, c’est-à-dire son élévation qui rend sa vue incontournable. La légende ainsi que la géographie ont achevé de magnifier ce lieu au point qu’il est entré dans la liste des monuments nationaux établie par Aubin-Louis Millin. Avec le lai de Marie de France, la côte des Deux-amants et un petit joyau géographique et littéraire, au cœur de la culture française. Le prieuré n’a pas eu d’incidence notable dans l’histoire régionale mais il a largement contribué à bâtir le rayonnement poétique et spirituel de la côte des Deux-amants. 

Aujourd’hui, les appétits capitalistes s’apprêtent à ternir et salir l’environnement de la côte deuxamantine : en effet les lobbies du pétrole et de la construction ont prévu de construire une nouvelle autoroute contournant l’Est de Rouen depuis Val-de-Reuil. Une longue saignée de bitume environnera autant qu’elle polluera nos forêts, villages et poumons. Pour quel gain ? La richesse matérielle et très ponctuelle de quelques hommes.  

Sources

- Bertin, Nicolas, Voyage archéologique et liturgique en Normandie, Rouen, E. Cagniard, 1863, 56 pages, voir les pages 12 et 13. Accessible sur Gallica ;

- Blanquart, François, “La madeleine du mont des Deux-amants en 1722 : une description de l’ancienne église prieurale au moment de sa démolition”, pages 9 à 73, in Mélanges : documents / Société de l'histoire de Normandie, 10e série, 1926. Accessible sur Gallica ; 

- Blosseville, Ernest, “L’origine du prieuré des Deux amants en Normandie : fabliau du XIIIe siècle, par un trouvère du XVIIIe siècle”, 32 pages, extrait du Précis des travaux de l'Académie impériale des sciences, belles-lettres et arts de Rouen, années 1807-1868. Disponible sur le site de la Bibliothèque de la Sorbonne ;

- Bouvris, Jean-Michel, “Les plus anciens actes du prieuré augustin des Deux-Amants à l'ancien diocèse de Rouen (vers 1110-1207)”, Annales de Normandie, n° 4, 1995, p. 448-450. Accessible sur Persée ;

- Charpillon, Louis-Étienne, Caresme, Anatole, Dictionnaire historique de toutes les communes du département de l’Eure, Delcroix, Les Andelys, 1868, tome I, notice “Amfreville-sous-les-monts”, chapitre : “Prieuré des Deux-amants”, page 109 ; 

- Duplessis, Michel Toussaint Chrétien, Description de la haute et basse Normandie, 1740, tome 2, page 331 (consultable dans Google livres) ; 

- Foulon, Charles, “Marie de France et la Bretagne”, Annales de Bretagne et des pays de l'Ouest, 1953, pages 243 à 258. Accessible sur Persée ; 

- Francis, Elizabeth A., “Marie de France et son temps” in Romania, tome 72, n° 285, 1951. pages 78 à 99. Accessible sur Persée ;

- Millin de Grandmaison, Aubin-Louis, Antiquités nationales ou Recueil de monumens..., tome 2, chapitre 17, “Prieuré des deux amans”, 1791 (consultable dans Gallica et dans archives.org) ;

- Pilet, André, Terre des Deux-Amants. Amfreville-sous-les-monts : son histoire, des silex taillés à l’ordinateur, éditions Bertout, Luneray, 1996, 179 pages (achetable dans cultura.com) ;

- Stabenrath, Charles de, “Notice sur le prieuré des Deux-amants”, in La Revue de Rouen et de Normandie, 1836, pages 370 à 382. 

Armand Launay

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L’article ci-dessous est extrait de l’ouvrage suivant :

Charpillon, Louis-Étienne, Caresme, Anatole, Dictionnaire historique de toutes les communes du département de l’Eure, Les Andelys : Delcroix, 1868, tome I, pages 109 à 112.

Nous nous en servons pour alimenter notre étude sur le prieuré deuxamantin ; étude disponible ici.

Prieuré des Deux-amants. Il existait autrefois sur le territoire d’Amfreville, un prieuré très célèbre, dont la fondation remonte à la première moitié du XIIe siècle, et connu sous le nom des Deux-Amants ; il avait été placé sous le patronage de Sainte Madeleine et était occupé par des chanoines réguliers de l’ordre de saint Augustin.

Placé au sommet de la montagne, ce monastère jouissait d'une vue magnifique sur les vallées de la Seine, de l’Eure et de l'Andelle.

Il doit, selon toute apparence, son origine à quelques hommes pieux, réunis ensemble sur la montagne des Deux-Amants, alors en friche. La charte de confirmation des privilèges du monastère, datée de 1207, constate que les moines avaient mis en culture une partie des terres environnantes. Les seigneurs du voisinage favorisèrent la maison naissante et lui donnèrent bientôt le moulin de Canteloup avec la pêche, la redîme que possédait Roger de Radepont dans le même village, le fief du Hamel ; deux vavasseurs, Raoul Anger et Raoul, fils de Durand, chargés de fournir un cheval pour les besoins de leurs nouveaux maîtres ou de payer une rente de 20 sous, et enfin différentes rentes, dîmes, etc. ; le vaillant Baudry de Bray s’empressa aussi de donner aux religieux des marques de sa libéralité.

Le monastère fut autorisé par Hugues, archevêque de Rouen, dans une charte rédigée en présence de Fraterne, abbé de Saint-Ouen, vers l'an 1150.

Peu d'années après, un seigneur du pays de Caux, conféra aux chanoines d’un seul coup, les chapelles des huit paroisses dont les noms suivent : Notre-Dame-de-Rupière, Saint-Pierre-du-Jonquet, Notre-Dame-de-Vimont, Saint-Martin-de-Fourneville, Saint-Germain-de-Criquetot, Saint-Jouin, Saint-Wandrille de Berville-en-Caux et Notre-Dame-de-Lamerville.

On ne connaît cette donation que par la charte de confirmation donnée vers le même temps par Roger de Berville, que nous croyons être le donateur lui-même.

Berville-en-Caux a longtemps appartenu à la famille de Malesmains, dont Roger de Berville a été probablement la souche, et c'est pour cela que l’on fait honneur du prieuré des Deux-Amants aux anciens seigneurs de Malesmains, et que les armes du monastère étaient : trois mains gauches d’argent en champ de gueules.

Parmi les libéralités faites au prieuré, de 1143 à 1157, nous mentionnerons seulement la donation que lui fit un seigneur du voisinage, à son retour de Jérusalem, d'une rente annuelle d'un millier d'anguilles, payable au commencement du carême, à Rupière, et celle de dame Euphémie de Fleury, de trois acres de terre à Gaillardbois pour l'entretien d'une lampe qui brûlera jour et nuit devant l'autel de la bienheureuse Marie-Madeleine, patronne des religieux des Deux-Amants, et d'une rente en blé sur le moulin de Fleury, avec la dîme de son moulin d’Irreville aussi à Gaillardbois, pour son anniversaire.

L'année 1175 est marquée par une importante donation du roi de France, Louis-le-Gros ; elle consistait en cinquante arpents de terre à Autie, et du droit d'usage dans la bruyère du val Renier.

Il nous est impossible de relater toutes les donations faites aux religieux jusqu'au commencement du XIIIe siècle, elles sont beaucoup trop nombreuses ; nous nous contenterons seulement de citer parmi les bienfaiteurs, les noms de Hugues du Fay, de Guy le Loup, de Raoul de Vaux, de Robert de Leicester, de Guillaume de Gaillarbois, de Raoul le Sueur, de Guillaume de Bosc-Normand, et enfin de Roger de Roncherolles.

Bien que déjà approuvés par l'archevêque Hugues, il manquait aux chanoines, au point de vue ecclésiastique, une existence légale et une confirmation solennelle des nombreuses donations qui leur avaient été faites depuis la création de leur maison. Ce fut l’archevêque Gautier-le-Magnifique, si célèbre par ses luttes avec Richard-Cœur-de-Lion, qui leur octroya cette approbation indispensable aux établissements religieux.

Indépendamment des libéralités dont nous avons parlé, la charte de 1207 contient encore l’énumération des donations faites au prieuré par : Renaud, curé de Damneville ; Baudoin de Marcouville, Chrétien de la Peruche ; Raoul de Chaumont, Agnès de la Hennière, Guillaume de Muids, Roger de Malesmains, Osbern de Cailly, Goël de Baudemont et beaucoup d’autres.

Après la charte de Gautier, les donations ou acquisitions continuèrent, sur une large échelle, jusqu’à l’année 1245.

En 1210, Guy de la Roquette, chevalier, confirma le don fait par Oziria, sa mère, de terres situées à Houville, vers le chemin de Gisors.

On a, du mois de mars 1221, une charte de Guillaume de Roncherolles, fils de Roger, par laquelle ce chevalier confirme les donations de ses prédécesseurs au prieuré des Deux-Amants, avec approbation de l'archevêque de Rouen.

Vers 1228, Mathilde, fille d'Osbern de Cailly et d’Hildeburge de Bauldemont, qui prenait le titre de dame et maitresse (hera) de Cailly et Baudemont, donna aux frères des Deux-Amants 30 acres de terre dans sa forêt de Basqueville-en-Vexin.

Vers l’année 1250, le pape Innocent IV, par une bulle spéciale, prit l’établissement des Deux-Amants sous la protection du saint-siège.

À partir du milieu du Xllle siècle, le journal d'Eudes Rigaud nous fournit de nombreux renseignements sur le prieuré que le prélat visita fort souvent.

Sous la date du 18 juillet 1249, Eudes Rigaud venant de Fresnes-l'Archevêque, explique qu'il a passé la nuit aux Deux-Amants et qu'il a été reçu aux frais de la communauté, “le lendemain, dit-il, nous avons procédé à la visite du monastère, nous y avons trouvé douze chanoines. Ils ont un revenu de 110 livres, ils doivent environ cent vingt livres, et on leur en doit bien autant. Dans la chapelle d’Autie se trouve un chanoine seul, nous avons ordonné qu'il soit rappelé dans le cloître ou qu'on lui donne un socius.”

En 1251, Godefroy de Roncherolles avait succédé à Guillaume, son père.

On a de lui une charte en faveur de la chapelle de Saint-Laurent, fondée et dotée par ses ancêtres.

Que tous sachent, dit-il, présents et avenir, que moi, Godefroy de Roncherolles, chevalier, j'ai donné et concédé par la présente charte, pour le salut de mon âme, des âmes de mes prédécesseurs et successeurs à Dieu à la chapelle Saint-Laurent et au chapelain y servant Dieu, 4 acres 1/2 et le reste. J’ai donné la présente charte confirmée par mon sceau l’an 1251, au mois de mai, en présence du seigneur Guillaume de Thun, doyen, et de plusieurs autres. Sceau avec l'inscription : Guillaume de Roncherolles. Ce seigneur avait un frère nommé Girard, simple écuyer, qui, lui aussi, donna 60 sous de rente au prieuré.

Lors d*une visite faite le 29 décembre 1253, l'archevêque s'exprime ainsi : « Ils sont douze chanoines et huit sont prêtres ; leurs dettes s'élèvent à environ 100 livres, mais on leur doit 100 livres de dette solvable et 80 livres peu faciles à recouvrer. On n'a pas soin des infirmes ; frère Guillaume de Gaillardbois est accusé d'ivrognerie, nous avons ordonné de le rappeler dans le cloître. Frère Guillaume Barbot après le vin est sujet à la colère, de même Mathieu est murmurateur.”

Le 1er décembre 1256, l'archevêque écrit, entre autres observations : « Nous avons enjoint que chaque semaine on lise la règle au moins une fois. On n’a pas soin des malades ; nous avons enjoint de corriger cela. Nous avons ordonné spécialement au sous-prieur de visiter avec soin les infirmes et de pourvoir à leurs besoins ; on ne leur donne pas de vêtement aussitôt qu’ils en manquent ; nous avons prescrit de corriger cet abus.”

Sous la date du 9 février 1258 on trouve : “ils sont XV chanoines demeurant ensemble et ils ont quatre prieurés. On ne s'accuse pas mutuellement des fautes de règle ; nous avons enjoint de corriger cela. On ne pourvoit pas convenablement les chanoines de vêtements et de chaussures, etc.”

Dans ses visites de l’année suivante, le prélat constate toujours les mêmes abus.

En 1262, son journal porte : “Il y avait là un novice ; nous l'avons averti de se confesser souvent et de communier au moins une fois par mois. Ils devaient environ huit vingt [sic] livres et n'avaient ni avoine ni provisions suffisamment pour l'année. À l'encontre du prieur, ils ont dit qu'il sortait de la maison plus souvent qu'il n’était nécessaire, qu'il faisait du bien à sa famille de manière à gêner la maison. De plus, que ce même prieur leur devait 20 livres pour leurs pitances sans qu'ils puissent les obtenir paisiblement ; enfin, que ce même prieur donnait et aliénait les biens de la maison comme les chevaux et les coupes sans la permission du chapitre. Nous avons ordonné au prieur de leur permettre de percevoir paisiblement, sur la grange de Netreville, les 20 livres qu'il leur devait pour leurs pitances. Quant aux autres chefs, ils n'étaient qu'une mauvaise chicane comme il paraissait au premier coup d'œil ; chicanes soulevées par un certain frère nommé Barbot, et c'est pourquoi elles furent considérées comme frivoles et sans fondement.”

Nous n'en finirions pas de reproduire tous les passages du journal de l'actif et infatigable archevêque, concernant le monastère dont nous nous occupons. Chaque fois, le prélat constate que les religieux, malgré ses prescriptions réitérées, observaient peu la règle et soignaient mal les infirmes et les malades. La dernière visite dont parle ce journal est du 19 novembre 1269, c'était la vingt-deuxième ; ce jour-là on compta à Eudes Rigaud 7 livres 7 sous pour son droit de procuration.

Nous revenons encore aux donations que les seigneurs pieux du voisinage firent au monastère.

En 1203, Guillaume de Poissy, seigneur de Noyon-sur-Andelle, aujourd'hui Charleval, avait perdu son fils Robert. Ce chagrin domestique le disposa à donner à l’église Sainte-Madeleine des Deux-Amants, pour le salut de son âme, de ceux de sa femme Isabelle et du fils qu'il avait perdu, ce qu’il percevait sur une pièce tenue de son fief à Houville.

En 1274, Emeline dite la Faveresse lui donna 6 deniers tournois de rente sur une terre à Houville ; en 1290, Godefroy ou Geoffroy de Roncherolles, dont nous avons parlé comme d'un bienfaiteur du prieuré, étant venu à mourir, fut inhumé dans la chapelle, à côté du grand autel.

Jean de Ponthieu, comte d’Aumale, ayant été tué à la bataille de Courtray, sa veuve, Ide de Meulan, obtint du roi Louis-le-Hutin l'autorisation de consacrer 31 livres parisis de rente à fonder quatre chapelles : une au prieuré des Deux-Amants et les trois autres à l'abbaye du Trésor au Val-Guyon et à la Haye-le-Comte, près de Louviers.

Pour la fondation à notre prieuré, la comtesse donna en 1316, aux chanoines, son moulin de Torsel ou d'Estorsel, à Romilly-sur-Andelle.

Guillaume de Roncherolles, fils de Godefroy, qui avait épousé Mahaud de Chelles, ayant été tué en la guerre, fut enterré à l'abbaye des Deux-Amants, à côté du maitre-autel, au mois de septembre 1318.

En 1330, Simon de Mansigny, chevalier, seigneur du Puchay, donna au prieuré, pour le salut de son âme, des âmes de ses ancêtres, particulièrement de son père et de sa mère, à la condition de célébrer un obit solennel à perpétuité, tout le fief de la Cornue à Houville, avec 18 sous tournois et 6 sous parisis.

Charles, qui fut depuis Charles V, autorisa en 1363, en sa qualité de duc de Normandie, Jacques des Essarts, son huissier d'armes, en considération des bons et agréables services qu'il lui avait rendus au fait de la guerre, à vendre 100 livres de terre ou de rente. En vertu de cette autorisation, le seigneur vendit aux religieux sa fieffe-ferme du Plessis-Nicole, relevant de Pont-Saint-Pierre, moyennant une rente de 60 livres. Par un contrat du 5 janvier 1365, les religieux remboursèrent à leur vendeur 50 livres de rente, et leur dette se trouva réduite à 10 livres. Peu après, ils obtinrent du roi Charles V des lettres d'amortissement pour ce fief, mais à la condition de payer 200 francs d’or.

Sous la date du 18 mai 1337, eut lieu la fondation d'un obit par Pierre Gougeul, dit Moradas, chevalier, sire de Rouville, qui donna 10 sous tournois de rente pour cette destination.

Lorsque Charles VI monta sur le trône de France, le 16 septembre 1380, il délivra, à titre de joyeux avènement, un brevet en vertu duquel Guillaume du Houmet devait avoir une place dans le prieuré des Deux-Amants. Les religieux s'opposèrent à cet impôt d’un nouveau genre et obtinrent une sentence des requêtes de l'hôtel qui leur accorda congé de cour.

Depuis l’année 1413 jusqu’à l’époque où le cardinal de Joyeuse, alors archevêque de Rouen, ayant jeté les yeux sur la mense priorale des Deux-Amants, pour doter le collège des jésuites de Rouen, obtint du pape Paul V l'union de cette mense au collège par une bulle datée de 1607, nous laisserons encore de côté une foule de documents. Nous dirons seulement que le prieuré des Deux-Amants fut presque entièrement détruit à l'époque de l’invasion anglaise ; qu'il fut brûlé et dévasté une seconde fois, en 1591, pendant les troubles de la Ligue, et que les différents prieurs qui se sont succédé depuis 1380 jusqu’à l’union au collège des jésuites, sont :

1381, Jean d’Auteuil ou de Santeuil

1427, Robert Legrand

1473, Michel Langlois

De 1490 à 1499, Étienne de Longuemare

De 1499 à 1513, Etienne Bouillet

De 1514 à 1530, Jean Perroy

De 1530 à 1587, Nicolas Chanvin

De 1588 à 1591, Charles Tiercelin

De 1591 à 1598, Jacques Lecoq

De 1598 à 1607, Nicolas Tiercelin

De 1607 à 1620, Nicolas de Neufville

Enfin, de 1620 à 1649, le dernier prieur fut Jacques de la Ferté, qui plaida avec ses religieux. Dans le procès qu’il soutint contre les deux frères Charles de Lyons et Jacques de Houeteville, le prieur signale les désordres existant dans sa maison : manque absolu de discipline et d’esprit religieux, violences commises contre ceux qu’on avait tenté d’introduire pour donner le bon exemple.

Les lettres-patentes du roi, pour la réunion définitive de la mense priorale au collège des jésuites de Rouen, sont datées de 1649. Trois ans après, les anciens chanoines disparurent tout à fait après cinq-cents ans d’existence, pour faire place aux Génovéfains, qui à leur tour furent emportés par le souffle révolutionnaire.

Armand Launay

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Faites le point sur le patrimoine architectural ancien de l’hôpital.

Un lointain ancêtre : l’hôtel-Dieu et la Salle d’armes

Un hôtel-Dieu est un établissement tenu par des religieux afin d’accueillir les pauvres et les malades. Hôtel et hôpital, deux mots qui désignent en français les espaces où l’on accueille des hôtes. Ces établissements sont les très lointains ancêtres de nos hôpitaux.

Nous nous basons ici sur l’étude de Paul Goujon, citée dans les sources, fondée sur les Archives de l’Eure pour jalonner l’histoire de l’hôtel-Dieu de Pont-de-l’Arche et, surtout, l’action des frères pénitents.

Le document le plus ancien, 1281, cite une maison où les pauvres recevaient l’hospitalité. Celui-ci est signé par le doyen de Lisieux, Guillaume du Pont-de-l’Arche, qui donna aux moines de l’abbaye de Bonport divers édifices près des remparts et du cimetière, donc de l’église Saint-Vigor, actuelle Notre-Dame-des-arts. Il conditionna ce don par l’obligation de continuer à accueillir les pauvres. On peut supposer que cet hôtel-Dieu était situé au-dessus de la Salle d’armes car cet espace apparait plus tard comme la cave de l’hôtel-Dieu. Il serait alors en face du cimetière et près des remparts.

La première mention de l’hôtel-Dieu se trouve dans une charte du roi Philippe le Bel datée de mars 1310. Les moines de Bonport n’ont pas dû en garder longtemps la responsabilité car les archives médiévales montrent que l’hôtel-Dieu était dirigé par un gouverneur et administrateur qui recevait une dotation de la vicomté. Il en reversait, le plus souvent, une part à un gérant qui était réellement présent sur les lieux. Paul Goujon montre que les administrateurs étaient le plus souvent des prêtres qui résidaient peu sur place et se faisaient remplacer par des assistants. Le même auteur identifie vers 1590 deux noms de directeurs de l’hôpital : Pierre Langlois, curé, et Louis Langlois, clerc, membres d’une famille d’officiers royaux siégeant au bailliage. L’hôtel-Dieu était alors un bénéfice ecclésiastique dépendant de l’évêque, c’est-à-dire un bien censé donner des moyens de subsistance... et d’action à un dignitaire catholique.

Au début du XVIIe siècle, l’hôtel-Dieu revint au curé de Cléon, Thomas Cyrot, membre d’une famille comptant des officiers royaux au bailliage. En 1611, c’est Richard Cyrot, plus tard curé de Criquebeuf, qui devint administrateur et ce pendant 36 années. Paul Goujon, ayant lu les comptes annuels rendus à la vicomté, mesure le sérieux de la gestion et l’implication financière de Richard Cyrot qui mobilisa ses deniers personnels. Les revenus de l’hôtel-Dieu étaient misérables : 30 livres de la vicomté plus les recettes de quelques terres et jardins, de quelques redevances perçues sur des particuliers et sur les droits de halle du marché… Quant au service, il était bien maigre : quelques lits, des couvertures, du bois de chauffage, un peu de nourriture, d’eau et de vin.

Les pénitents acquièrent l’hôtel-Dieu (1649) et l’étouffent.

La municipalité le récupère

Vers 1647, Richard Cyrot se laissa persuader d’aider des frères pénitents du tiers ordre de Saint-François de la province de Saint-Yves (prenez une respiration) à établir un couvent à Pont-de-l’Arche pour gérer l’hôtel-Dieu notamment grâce à une présence humaine et spirituelle plus ample. Il appuya leur demande auprès des autorités. Le rôle d’un certain “père Chérubin” est cité. Celui-ci, gardien du couvent des pénitents de Vernon, était déjà connu dans la ville pour ses sermons convainquants et il était, qui plus est, né à Pont-de-l’Arche au sein de la famille de Richard Cyrot...

Rappelons aussi que le catholicisme connaissait alors un renouveau notamment par la prédication, que ce soit avec des moines séculiers ou des laïcs comme les pénitents du tiers ordre franciscain exerçant une vie consacrée à l’image des moines (premier ordre) et des moniales (deuxième ordre). Ceci est évidemment une des réactions promues par la Réforme pour contrecarrer le protestantisme.

Paul Goujon souligna l’arbitraire de la bienveillance des autorités religieuses et royales qui, en juillet 1649 et après de longues intrigues, accordèrent aux pénitents le droit de s’installer dans les locaux de l’hôtel-Dieu qui ne sera désormais plus un bénéfice ecclésiastique. Ce renouveau du prêche catholique explique aussi l’installation à Pont-de-l’Arche, vers 1640, du couvent Saint-Antoine.

Les pénitents eurent à faire face à l’hostilité de la population qui voyait arriver, certes des hommes de religion, mais aussi des propriétaires ayant besoin de se nourrir et donc de maitriser des biens très matériels. Des biens que ces hommes spirituels n’oubliaient pas si l’on en croit l’ironie mordante de Paul Goujon qui leur taille peut-être pas un costume mais une robe de bure à leur dimension. Ils venaient s’ajouter au curé, son vicaire, six chapelains et divers prêtres habitués à venir à Pont-de-l’Arche.

Paul Goujon relata que les pénitents se désintéressèrent fortement de l’accueil des nécessiteux à l’hôtel-Dieu près de l’église : 5 lits, pas de soins, presque pas de nourriture. Le gardien de ces lieux avait failli être licencié faute de tâche à remplir. Les pénitents concurrençaient en revanche le curé par leurs messes et les dons afférents. Leur impéritie avérée, les pénitents furent démis de la gestion de l’hôtel-Dieu en 1674 par la Chambre royale mais gardèrent, après lutte, plusieurs bâtiments et ressources. L’hôpital fut géré par des représentants de l’Ordre du Mont-Carmel, avec encore moins de ressources, jusqu’à ce que le roi décidât en 1693 d’attribuer la gestion des hôpitaux aux communes.

L’hôtel-Dieu semble n’avoir pas eu grande activité ; dénué de moyen, oublié par les officiers royaux gérant la municipalité... officiers eux-mêmes parfois liés aux pénitents qui continuaient à percevoir indûment des revenus de l’hospice. Les bâtiments de hospice menaçaient de s’écrouler, faute d’entretien, ce qui explique sûrement pourquoi cet édifice ne nous est pas parvenu au-delà du niveau de la Salle d’armes, sa cave. À partir de 1768, l’hôpital n’était plus animé à tel point que, selon Étienne-Alexandre Sorel, pages 9 à 11, c’est une association de “douze dames charitables” parmi les grandes familles de la ville qui en reprirent la gestion.

Les pénitents créent leur couvent (1652-1754), futur hôpital...

Les pénitents se sentaient à l’étroit dans leurs locaux jouxtant l’église. Ils les délaissèrent et en cherchèrent de plus vastes. Après avoir lorgné sur la propriété royale autour de ce qu’on appelle de nos jours la tour de Crosne, les pénitents acquirent en 1652, par Richard Cyrot, une propriété avec plusieurs maisons, cour et jardin qui appartenaient à Nicolas Vallée, seigneur du Parc, conseiller du roi et président en l’élection de Pont-de-l’Arche… à deux pas de son lieu de travail : le bailliage. La même année, ils acquirent une autre maison jouxtant cette propriété et trois demeures avec jardins et terrains l’an d’après. Ils constituèrent ainsi une grande partie de l’assise foncière du couvent des pénitents à l’endroit où nous connaissons l’hôpital aujourd’hui.

En 1664, les pénitents achetèrent de Jehan Le Boulanger, conseiller et ancien avocat du roi, une maison avec cour et jardin et ce pour y construire une église. Il est probable que ce terrain ait permis de construire l’actuelle chapelle les années qui ont suivi. Le gros œuvre devrait donc vraisemblablement dater des années 1670.

En 1699, les pénitents acquirent d’Henry Lyard, procureur aux juridictions de la vicomté, un terrain et un jardin près de la porte des Champs (place Aristide-Briand). La même année, le roi leur donna un bout de rempart et une tour à l’encoignure de leur enclos (la tour de l’hospice). Ceci provoqua l’ire de l’Assemblée des habitants car les pénitents allaient supprimer la ruelle reliant la porte des Champs au bailliage. Son entrée aujourd’hui se trouve entre le Balto et le traiteur, presque en face de la rue Sainte-Marie. Son autre entrée était du côté du four à pain de la cour du bailliage.  

En 1754, les pénitents devinrent propriétaires du bien immobilier de Bertrande Millet, veuve de Jean Huault, secrétaire du roi, directeur des aides, qui comprenait une maison et un terrain qui servirent à la construction d’une porte cochère (qui existe toujours).

La Révolution libère les locaux...

À la Révolution, l’Assemblée constituante nationalisa les biens de l’Église (1789) puis supprima les ordres religieux (1790). Le couvent des pénitents, vidé de ses moines qui partirent à Saint-Pol (62) selon Émile Chevalier, revint alors à l’État. Quelques Conseils municipaux se tinrent dans la chapelle durant deux années durant avant que les élus municipaux ne siègent au bailliage. Puis, pour financer ses dépenses, en l’absence de levées d’impôts, l’État mit en vente ses “biens nationaux”. Le couvent des pénitents fut ainsi privatisé, après enchères, le 15 juin 1793 à François Jean. La vente concerna la maison conventuelle, l’église, un bâtiment, la cour et le jardin. Étienne-Alexandre Sorel nous apprend, page 83, que le couvent des pénitents fut pillé en 1793. On comprend pourquoi aucun mobilier ancien n’a été conservé. Ce François Jean semble faire partie des nombreux spéculateurs qui se sont enrichis grâce à la privatisation des biens nationaux car il est resté propriétaire peu de temps. En effet, une délibération du Conseil municipal en date du 3 juin 1834 nous apprend qu’en 1811 c’est un dénommé Michel Prudhomme qui avait vendu à Julien Blin une “maison” devenue depuis l’hôpital.

… et Julien Blin permet la renaissance d’un hôpital de statut public (1830)

Julien Blin (1738-1826) était ingénieur des ponts et chaussées, un poste important dans le lieu de passage qu’était Pont-de-l’Arche. Cet homme s’est fait connaitre pour sa bonne gestion de la commune quant il fut nommé maire sous la Restauration. Il gagna aussi l’estime de la population par sa générosité notamment par de larges dons immobiliers en faveur de la commune. Ses dons permirent la création de la première école communale (au-dessus de la Salle d’armes) et l’hospice qui nous intéresse.

Une délibération du Conseil municipal en date du 25 aout 1827 précise que Monsieur Blin, n’ayant pas de descendant, donne à la commune l’ancien couvent des pénitents afin de servir d’hôpital aux « indigents malades et inférieurs » de la ville et de bonne moralité. Mû par une vision catholique de l’entraide et par un souci de la vie en collectivité, Julien Blin permit à la municipalité de jeter les bases de ce qui est devenu un service public de soin et d’assistance pour personnes âgées. En remerciement, en 1865 la municipalité donna le nom de Julien Blin à une rue de la ville : celle de l’hôpital… ce qui permet de rattacher un peu le nom de cet homme à l’institution qu’il a contribué à créer. Néanmoins, avec la nouvelle ouverture du côté de la rue Général-de-Gaulle, le nom de Julien Blin apparaitra bien peu au côté de l’hôpital.

Une délibération, déjà citée, du Conseil municipal du 3 juin 1834 nous apprend qu’une commission administrative de cet hôpital avait été instituée par un arrêté du préfet en date du 9 juillet 1830. L’hôpital a donc fonctionné comme un service administratif doté de faibles moyens et animé au quotidien par des religieuses dont le travail ne doit pas être masqué par l’impéritie des pénitents d’antan. L’ancienne église Saint-Luc reprit du service en tant que chapelle de l’hospice. Il semble que l’hospice perdait de la vitesse quand la municipalité s’intéressa de nouveau à lui à la toute fin du XIXe siècle.

Vers un service public de qualité

L’idée est récente que l’État, représentant les citoyens et leurs intérêts, doive rendre un service de qualité en matière de santé et de prise en charge de la dépendance. Elle apparait en gestation dans certains programmes de la Révolution et émerge avec l’arrivée au pouvoir des républicains et plus encore des socialistes auxquels il faut rattacher les communistes.

Le maire, républicain de gauche, Eugène Ferrand marqua un renouveau dans la gestion de l’hospice. Il fit rétablir la commission administrative gérant l’hôpital local ce qui témoigne de sa volonté de mettre de l’ordre, au nom de la mairie et donc des habitants, dans la gestion de ce service.

Tout en diminuant les dépenses de l’hôpital, il en augmenta la capacité d’accueil (de 12 à 18 lits) en ajoutant un nouveau bâtiment en brique, bien éclairé, aujourd’hui englobé dans les locaux actuels où se trouvent les salles de loisirs et de restauration. Le journal L’Elbeuvien du 30 décembre 1900 retrace l’inauguration de ce nouveau bâtiment : « sous la présidence de M. Eugène Ferrand, assisté de membres de la commission administrative de l’hospice. L’auteur des plans est M. Marie, ancien agent-voyer, qui en a conçu les aménagements d’après les derniers perfectionnements préconisés par la science moderne. L’hôpital est tenu par les sœurs de la Providence d’Évreux ».

L’hospice inspira Octave Mirbeau

La gestion paramunicipale de l’hospice était toujours soumise à la logique toute chrétienne de l’accueil et du soin des malades et des vieillards. Elle était mue par un sentiment de charité mais aussi un jugement moral des comportements individuels. Ceci a commencé à déplaire à une partie de la population qui s’est détachée de la morale religieuse. C’est le cas du célèbre écrivain anarchiste français Octave Mirbeau (1848-1917) qui, de plus, reprochait à l’administration sa passivité voire son indifférence à l’égard des souffrances de nombreux citoyens. Il habita aux Damps, rue Marie-Morel-Billet, à quelques mètres de Pont-de-l’Arche et trouva dans la région une importante source d’inspiration littéraire. L’hôpital local fut ainsi la cible de ses attaques à cause du caractère arbitraire de son règlement restreignant l’accès à certaines personnes… Dans la nouvelle intitulée Les Abandonnés et datée du 28 juillet 1890, c’est le cas de Justine Lecœur, journalière isolée tombée enceinte hors mariage, ce qui était très mal vu. Son l’amant lui a été retiré par le service militaire imposé par l’État. Honoré Rebours, le maire de Saint-André-du-Courtil, nom imaginaire mais faisant écho à Pont-de-l’Arche, est révolté car Justine Lecœur, sur le point d’accoucher, est refusée dans tous les hospices de la région, dont le sien :     

Mais moi non plus, je ne puis vous recevoir à l'hospice... Il ne m'appartient pas et je n'ai aucune autorité... On y reçoit que des vieillards... Les règlements sont formels... Et encore faut-il que ces vieillards privilégiés réunissent des conditions d'âge, de moralité, de domicile, qui entravent généralement leur admission. C'est ainsi que les bienfaiteurs… Et le maire appuya sur ce mot avec une ironie cruelle qui échappa complètement à l'esprit simple de Justine...

- Que les bienfaiteurs entendent toujours la charité... Ils demandent à la douleur ses papiers, ils exigent de la pauvreté des certificats de bonnes vie et mœurs... Il faut que les larmes leur plaisent et qu'elles aient eu de la vertu...

Il force ensuite les règlements en faisant admettre Justine à l’hôpital de Louviers afin que celle-ci soit prise en charge, le temps de l’accouchement, avant de retourner dans sa misère…

Le problème n’était peut être pas tant les conditions d’admission de l’hôpital local que l’inexistence d’un système de santé national vers lequel renvoyer les citoyens dans la détresse. C’est ce qui explique pourquoi la santé et l’aide sociale se sont peu à peu laïcisées afin que les conditions d’accès aux soins soient moins jugeantes, restrictives ; en somme, moins subjectives et surtout que l’accès à la santé soit un droit discutable par tous par le biais de la politique.  

1976 : début de la grande restructuration de l’hôpital

Avec la loi du 21 décembre 1941, les hospices devinrent des hôpitaux dotés d'une direction. Cette loi pose les fondations du système hospitalier actuel. En 1976, l’hospice était néanmoins une institution vieillie, sans jeu de mots, ce qui motiva le lancement d’imposants travaux à étaler dans le temps. Il s’agissait d’agrandir les locaux, d’améliorer les services et d’humaniser le lieu. C’est en 1976, sous le mandat de Roland Levillain, que démarra la première tranche de travaux qui se solda par la livraison de l’important bâtiment de 41 lits. Celui-ci se trouve au centre, le long du muret parallèle à la rue Général-de-Gaulle et qui signale l’ancien rempart (voir la photographie).

1996 : nouveaux bâtiments et litiges sur les anciens

Puis, la deuxième phase d’agrandissement fut lancée sous le mandat de Paulette Lecureux grâce à l’investissement du Conseil général de l’Eure promis à partir de 1990. En 1992, le projet de l’architecte lovérien Bruno Foulkes fut retenu qui prévoyait 45 lits supplémentaires ainsi que l’amélioration des parties communes, des bureaux et de l’accueil. Ce projet enveloppa, notamment, deux murs (au moins) du pavillon en brique de 1900 et prolongea l’hôpital du côté de la rue Julien-Blin en éliminant les anciens bâtiments. Aider les anciens en oubliant l’ancien, en somme… La même année, cette partie du projet provoqua l’incompréhension et l’opposition d’habitants, dont le conseiller municipal le plus proche des questions patrimoniales, Jean-Pierre Patin. Celui-ci alerta les Amis des monuments et sites de l’Eure. Ceux-ci furent entendus et rejoints par l’Architecte des bâtiments de France qui refusa la destruction de la chapelle et des bâtiments anciens. Malgré cela, le préfet signa le permis de démolir le 8 avril 1993. Ce permis fit l’objet d’un recours auprès Tribunal administratif de Rouen. Après négociation avec le Ministère de la culture, un nouveau permis fut accordé le 9 novembre 1993 qui préservait la chapelle Saint-Luc et quatre travées de l’édifice en face. Seuls furent sacrifiés, parmi le projet initial, un jardin, une dizaine de places de parking et un accès plus aisé aux véhicules notamment de livraison. Les travaux démarrèrent en janvier 1994 et les bâtiments furent livrés en 1995.

2015 : troisième extension… jusqu’à la rue Général-de-Gaulle

En 2011, l’hôpital fut labellisé Établissement hospitalier pour personnes âgées dépendantes (EHPAD) et ce grâce à sa conformité avec les exigences nationales. Ainsi, les maisons de retraite médicalisées changèrent-elles peu à peu d'appellation.

Suite au départ d’un magasin (Coop), l'EHPAD a acheté plusieurs parcelles donnant sur la rue Général-de-Gaulle. Récupérant ainsi l’espace qui lui faisait cruellement défaut pour adapter ses services au vieillissement de la population française, il put lancer son troisième projet d’extension et ce avec L'Agence régionale de santé, le Conseil départemental et le maire Richard Jacquet, président de l'EHPAD. En 2013, l’espace acquis fut libéré de ses anciens locaux (le magasin et deux maisons). Cette extension a permis le passage en chambres individuelles pour 78 résidents, la création de lits d’hébergement temporaire, la création d’un Pôle d’activité et de soins adaptés (PASA) et la création d’une unité sécurisée pour les personnes atteintes de la maladie d’Alzheimer. Pour ce faire, les bâtiments ont été rénovés et un nouveau bâtiment a été entièrement créé le long de la rue Général-de-Gaulle. Celui-ci permet depuis l’accès des véhicules par une galerie ainsi que l’agrandissement du parc au profit des résidents. Ce bâtiment à l’architecture contemporaine est couvert de brique de parement afin de le marier - un peu - à l’ensemble urbain, très XIXe siècle, qui caractérise cet espace de faubourgs. Cette métamorphose de l’urbanisme est intervenue au moment où la place Aristide-Briand a été entièrement refaite par la CASE et où la municipalité entend réaménager l’ensemble de l’axe Est-ouest (de Bonport au rondpoint des écoles).

Enfin, afin de marquer cet agrandissement des locaux et l'élargissement des services, l'hôpital fut officiellement baptisé du nom de son fondateur Julien Blin en 2016. Un logotype fut adopté en même temps qui reprend la silhouette de la tour de hospice.

Faites le point sur le patrimoine architectural ancien de l’hôpital.  

Conclusion

Il y a d’importantes ruptures dans le service d’assistance et de soin depuis le XIIIe siècle à nos jours. On ne peut pas dire que l’hôpital local soit issu de l’hôtel-Dieu. Il provient néanmoins des vestiges patrimoniaux (le couvent des pénitents) et du souvenir spirituel de cet établissement religieux. On dit souvent qu’il n’y a pas de justice parmi les hommes. Cependant, on a vu, ci-dessus, que ceux qui ont puisé dans les ressources de l’hôtel-Dieu pour construire un couvent, entre autres, ont été chassés par la Révolution. Leurs biens ont été restitués par Julien Blin à un organisme public capable de gérer correctement cette institution exigeante, selon les besoins et les attentes des citoyens.   

L’hôpital s’adapte en effet au vieillissement de la population, à la croissance de ses exigences - pour ceux qui peuvent en payer le prix - mais aussi à la révolution des transports. La circulation et le stationnement des voitures et des camions est devenu difficile dans le centre-ville médiéval. L’hôpital a d’abord souhaité faire disparaitre les anciens édifices qui ont pourtant été cruciaux dans la naissance de cette institution et dans sa pérennité, notamment avec une spécialisation dans la prise en charge des personnes âgées. Sans la grandeur des locaux, une petite unité de soin aurait tôt fait de fermer dans le cadre d’une concentration des moyens médicaux dans de plus grandes villes.  

Heureusement, des habitants se sont mobilisés pour sauvegarder - au moins partiellement - les anciens édifices dont la chapelle. Ils ont sauvé l’un des plus beaux paysages urbains de Pont-de-l’Arche à l’endroit de la douce courbe de la rue Julien-Blin et ses demeures anciennes de part et d’autre. Qu’ils en soient remerciés. Ils ont, par là, forcé l’hôpital à chercher une meilleure adaptation aux besoins nouveaux et ce en mariant agrandissement et restructuration par une ouverture vers les faubourgs et la rue Général-de-Gaulle. Cette ouverture reporte néanmoins à l’arrière plan, physiquement et emblématiquement, les anciens locaux.

Il serait heureux aujourd’hui, en sus et malgré les grosses et récentes dépenses de l’EHPAD, que le patrimoine ancien soit pleinement réhabilité. La tour de l’hospice (XIIIe siècle) a été restaurée et mise en valeur à côté des espaces verts. La chapelle Saint-Luc a besoin d’une dernière phase de réhabilitation pour être redonnée au culte car le bienêtre physique est complémentaire au bienêtre spirituel des résidents, de leurs accompagnants, de leurs familles. Il serait beau, aussi, que la chapelle soit redonnée au culte pour souligner les origines de cet hôpital associé au nom de Julien Blin et à ses attaches catholiques.

À lire aussi, plus triste : La léproserie de Pont-de-l’Arche

Sources

- Chevallier Émile, Guide du touriste et de l’archéologue au Pont-de-l’Arche, vers 1933, Fimin-Didot ;

- Goujon Paul, “L’hôtel-Dieu et les pénitents du Pont-de-l’Arche”, La Normandie, n° 3 de mars 1897, pages 65 à 76, et n° 4 (?) d’avril 1897, pages 105 à 115 ;

- Pont de l’Arche, bulletin municipal, n° 20, janvier 1994, 32 pages. “Rénovation de l’hôpital, par B. Maillard, directeur”, page 13 ;

- Monuments et sites de l’Eure n° 66, 1993, Patrimoine en péril : l’hôpital de Pont-de-l’Arche. RV 77 n° 66 ;

- Patin Jean-Pierre, “L’hôpital de Pont-de-l’Arche”, Monuments et sites de l’Eure n° 67, 1993, p. 17-18.

- Registres des délibérations du Conseil municipal.

Armand Launay

Pont-de-l'Arche ma ville

http://pontdelarche.over-blog.com

Historique

Comme les églises Notre-Dame de Louviers, Saint-Maclou de Rouen, celles d’Harfleur et de Caudebec-en-Caux, Notre-Dame-des-arts témoigne de la prospérité du commerce sur la Seine après la guerre de Cent-ans. Les fidèles ont permis l’édification d’églises dans le plus beau style du XVI^e siècle : le gothique flamboyant. Le gros-œuvre fut bâti entre 1499 et 1566 à la place d’une église rurale. Des travaux complémentaires ont eu lieu jusque vers 1650, d’où certaines décorations de style Renaissance. En 1896, elle devint Notre-Dame-des-arts suite à la volonté du curé Pierre Octave Philippe de célébrer la beauté sous les traits de la Vierge Marie. Après plusieurs campagnes de restauration, l’église fut classée Monument historique le 28 décembre 1910.

Architecture

Notre-Dame-des-arts a été bâtie en pierre ocre et tendre, peut-être de Saint-Leu, sur des soubassements calcaires (pierre locale de la vallée de la Seine). Elle est composée d’un vaisseau de 6 travées élargi de deux bas-côtés qui, avec ses 38 mètres de long, unissent la nef au chœur. L’église est dépourvue de transept, l'espace qui donne aux églises leur forme de croix, et de déambulatoire, le chemin qui permet de circuler autour du chœur. On sent que la place a fait défaut au-dessus de la sente de Beauregard et qu'on a privilégié la nef, c'est-à-dire l'accueil d'un public nombreux. Grâce à de grandes arcades et des fenêtres hautes achevées de 1864 à 1865 par M. Simon, architecte de Rouen, notre église possède un grand volume très éclairé. Avec ses 22 mètres de hauteur, c’est un des plus hauts vaisseaux de Normandie, ce qui fait que certains visiteurs hésitent à désigner sous le nom de "cathédrale" Notre Dame de Pont-de-l'Arche. 

Façade sud

Voici une des plus grandes façades flamboyantes de Normandie (37 mètres de long). Flamboyant ? Le terme est d’Hyacinthe Langlois, artiste né à Pont-de-l’Arche (1777-1837). Il caractérise ce style gothique aux riches sculptures et désignait à l’origine les ondulations en pierre soutenant les vitraux (remplages) et qui font penser à des flammes…

Cette façade fut restaurée et complétée par l’architecte Lucien Lefort à partir de 1897 (gâbles et arcs boutants). A noter, au milieu de cette façade, la « porte du Paradis », murée, par laquelle étaient sortis les cercueils. A droite de l’entrée, deux statues représentent un architecte tenant un plan, clin-d'oeil à Lucien Lefort (?), et un moine au léger sourire. Ce sont des fantaisies des restaurateurs du XIX^e siècle.

Intérieur... mobilier, statues, vitraux...

Voici une série de photographies commentées couvrant certains éléments de notre église... 

Armand Launay

Pont-de-l'Arche ma ville

http://pontdelarche.over-blog.com

… ces âmes dévotes agenouillées devant la Vierge,

 leur adoration ne pouvait aller

à la seule image de marbre.

Elles brûlaient d’une piété sincère…

Mohandas Gandhi, lors d’une visite à Paris [1].

A Léry, le "petit Saint-Ouen" désigne une statuette représentant cet évêque nommé à Rouen en 640. Cette statuette passe l’essentiel de l’année dans l’église depuis les années soixante et est l’objet d’un culte, en forêt, le dimanche des Rameaux (quelques temps après l’équinoxe de printemps [2]).

Ce culte est assez populaire dans la région ; nombreuses sont les personnes qui se souviennent d’un après-midi passé en forêt de Bord à l’occasion de ce rendez-vous catholique et profane où la statuette est de nouveau de sortie comme pour honorer et commémorer la tradition.

Les textes qui traitent du petit Saint-Ouen ne sont pas rares, qu’ils soient écrits par des nostalgiques du patrimoine folklorique ou par des fervents, des historiens locaux ou encore des ethnologues.

Nous n’apprendrons rien de révolutionnaire au lecteur concernant le déroulement du culte mais, en revanche, nous allons nous attacher à mettre en valeur la logique qui motive les fidèles, depuis de nombreux siècles, à répéter des gestes similaires. Surtout, nous tenterons de mettre l’accent sur la continuité d’esprit qui unit le catholicisme, en l’occurrence local, au paganisme.  

Le pèlerinage du "Petit Saint-Ouen" au début du XX^e siècle.

I) Origine, évolution et déroulement du culte du "petit Saint-Ouen"

1) Déroulement du culte et des différents rituels 

Saint-Ouen n’est pas un saint mineur à Léry : il est le patron de l’église paroissiale ; le patron de l’ancienne confrérie mortuaire des charitons et enfin ; l’effigie de la statuette qui nous intéresse.

Un culte ancestral réunit les habitants de la paroisse et d’ailleurs autour d’un hêtre [3] dans lequel est placée la statuette, en forêt. Ce hêtre se situait juste à côté d’une mare et il est possible que celle-ci ait été creusée afin de remplacer une source tarie qui fut le premier lieu de culte.  

On prête à Saint-Ouen des vertus médicales qui, outre les prières et les pièces déposées dans un tronc, sont favorisées par un ensemble de gestes rituels :

-                           Saint-Ouen est propice à la guérison. L’eau de la mare Saint-Ouen était censée faire tomber la fièvre et guérir certaines maladies. D’après Claude Macherel et Jacques Le Querrec [4], le fidèle y allait au petit matin, rapportait de l’eau à la personne malade afin qu’elle en boive. Autrement, le fidèle pouvait utiliser le petit ruban noué au poignet gauche de la statuette : il le trempait dans l’eau de la mare puis le plaçait au cou du malade. Saint-Ouen devait soigner l’eczéma [5]. Selon le même principe, on disposait des pièces de tissu (des mouchoirs blancs, le plus souvent) sur des petits bâtons plantés tout autour de la mare ; on appliquait ensuite ces tissus sur les plaies ;

-                           … des brins de buis, de genêt, et des rameaux de sapins tressés en couronne déposés sur un hêtre appelé Arbre de Saint-Ouen, soulagent les nouveaux nés de la fièvre. C’est ce que rapporta Edmond Spalikowski [6], dans les années trente, montrant qu’un rituel propre aux nouveaux nés était appliqué aux malades concernés ;

-                           Saint-Ouen est dit propice à la fertilité. Les couples stériles sont invités à faire sept fois le tour de l’arbre à reculon ;

-                           Saint-Ouen est dit propice au mariage, aidant les demoiselles à trouver un mari dans l’année. Pour cela, il faut que la demoiselle dérobe la statuette quelques semaines avant la cérémonie religieuse ; qu’elle lui confectionne une nouvelle tenue et qu’elle redépose l’objet dans la niche de l’arbre avant le jour du culte.

Toutefois, si ces rituels sont traditionnels, la cérémonie du « petit Saint-Ouen » a évolué durant ces dernières décennies.

2) L’évolution de la dévotion et de la cérémonie depuis 1900 

Il semble que l’on ne recoure plus aux vertus thérapeutiques du saint depuis les années soixante. Cependant, d’après MM. Macherel et Le Querrec, il n’y avait pas lieu de penser que la croyance fût éteinte en 1974, date de leur observation : cette foi ne se montrait tout simplement plus en public.

Les dévotions se pratiquaient durant toute l’année mais le dimanche des Rameaux était la date d’une procession menée par le curé paroissial, au moins jusqu’aux alentours de la Première Guerre mondiale. La communauté processionnait alors en passant par le cimetière et assistait ensuite à la messe auprès de l’arbre Saint-Ouen. Si le temps s’y prêtait, il semble que les fidèles piqueniquaient et se promenaient dans les bois durant la journée (comme le laisse entendre le témoignage de Hyacinthe Langlois ci-dessous). 

Cependant, cette solennité religieuse a peu à peu cédé le pas à des activités plus profanes. Les marchands sont les premiers acteurs peu catholiques à entrer en scène, comme l’exemplifie un article de L’Elbeuvien du 18 février 1906 : Il n’y a point de danses ; mais de jeunes gens et jeunes filles, voire même vieux et vieilles, désireux de se garantir des fièvres, s’y rendent en foule pour croquer figues, raisins et autres fruits secs, dont les petits marchands sont abondamment fournis ; ancienne coutume qui se perd dans la nuit des temps.

Au fil des ans, cette intrusion du profane a gêné des croyants et en premier lieu le curé, qui décida de ne plus guider de procession et ne célébra plus de messe en forêt depuis les années vingt. Depuis quelques décennies, une petite kermesse s’est installée auprès de l’arbre Saint-Ouen. L’observation de 1974 montre que les animations furent organisées par le comité des fêtes... La fanfare de la Madeleine, les majorettes Philips étaient aussi de la fête. Des jeux (chamboule-tout, casse-bouteilles), une buvette et une friterie investirent les lieux. Et, outre les fruits secs séculaires (figues, raisins secs symbolisant les anciens vignobles de Léry), les cacahouètes, les jouets en plastique se vendaient largement.  

Les fidèles, quant à eux, allaient le plus souvent faire un tour en forêt ou attendaient au village le temps que la kermesse et ses nombreux curieux libèrent les lieux. Tout l’après-midi voyait donc défiler devant l’arbre Saint-Ouen un curieux mélange de festivités et de dévotions.

Malgré l’étiolement de la cérémonie religieuse, on aurait pu penser que la kermesse se maintînt. Or, elle connut quelques années de flottement, dans les années quatre-vingts et quatre-vingt-dix, avant de reprendre il y a peu grâce à l’initiative de l’Association culturelle lérysienne.

3) Origines du culte 

On ne peut pas dater avec précision l’origine du culte de Saint-Ouen à Léry, que ce soit le grand (à l’église) ou le petit. Certaines personnes ont pensé que l’origine du culte remontait à la période où vécut saint Ouen, évêque de Rouen, comme en témoigne cet extrait de l’ouvrage de Marcel Mage : Il existait à cet endroit un vieux hêtre que consacraient les traditions gauloises. Saint Ouen, évêque de Rouen, qui rendait souvent visite à l’évêque Taurin d’Evreux, en faisant halte à Léry connaissait bien ce rite autour de l’arbre sacré. Il y annexa le cérémonial de l’Église en bénissant l’arbre et en fondant à proximité un prieuré qui dépendait de l’Évêché de Rouen.

Chaque année l’habitude fut prise de célébrer une messe en forêt. C’est ainsi que s’établit et se perpétua la dévotion à Saint Ouen. Après la disparition du Prieuré la tradition se maintint avec quelques modifications.

M. de Vesly, historien local du début du XX^e siècle n’en pensait pas moins, à quelques – notables – différences près, ainsi que le rapporte L’Elbeuvien du 30 mars 1918 : La tradition rapporte que, lors d’une de ses visites pastorales, saint Ouen, ami de saint Eloi, qu’il avait connu à la cour de Clotaire II, se serait reposé en cet endroit à l’ombre d’un arbre qui était l’objet du culte des idolâtres. Saint Ouen avait été nommé évêque de Rouen en 640.

Ces thèses sont artificielles. Les lieux bénits par des évêques sont innombrables et n’ont pas tous engendré des cultes, loin de là. La simple volonté d’un homme, fût-il religieux, n’engendre pas un culte qui investit une communauté pendant des siècles et des siècles. Il faut se méfier des écrits relatifs aux saints (les hagiographies), surtout lorsqu’ils donnent des détails à la fois précis et anodins : ils peuvent se remplacer les uns les autres tant ils n’apportent pas plus de sens aux faits observés. L’idée que Saint-Ouen se soit arrêté à Léry est, toutefois, séduisante étant donnée la présence d’un palais royal au Vaudreuil.

La référence au paganisme semble plus crédible mais reste décrite, à nos yeux, de façon caricaturale : le christianisme aurait remplacé l’ancien culte à 100 % et du jour au lendemain ? Ne l’aurait-t-il pas plutôt fait perdurer sous de nouvelles formes ? et comment ?

II) Signification du culte au-delà de l’opposition entre paganisme et christianisme

1) La régénération et le culte de la vie 

Qu’est-ce qui unit toutes les croyances et tous les rituels attachés au " petit Saint-Ouen ", statuette, arbre et mare compris ?

Il semble, en effet, que les rituels du « petit Saint-Ouen » consistent tous à réparer la vie qui existe : guérison de la fièvre, de certaines maladies et notamment auprès des nourrissons. Ils aident ensuite à engendrer la vie comme le montre l’union mais aussi la fertilité des couples qui sollicitent Saint-Ouen. Enfin, de source sérieuse, ces rituels ont parfois eu la réputation de pouvoir faire renaitre à la vie, comme en témoigne avec une tristesse fort émouvante cet article de L’Elbeuvien du 30 mars 1918 : M. de Vesly vit une pauvre mère présenter à la statuette son bébé déjà touché par la mort ; après avoir prié avec ferveur, elle prit, et plaça sur son enfant un petit rameau d’une couronne qui entoure le tronc de l’arbre et qui est tressée de buis, de genêts et de rameaux de sapins. Cette couronne renouvelée aux Rameaux est bénie par le clergé de Léry le jour de Pâques fleuries.

Qui plus est, la cérémonie du " petit Saint-Ouen " fait écho, dans le calendrier, à la Toussaint, fête qui clôt la belle saison en célébrant les morts, elle aussi et de manière bien plus importante. Entre les deux – tel un point d’orgue – la fête patronale du 26 aout célèbre, quant à elle, le " grand Saint-Ouen ". La communauté de Léry possède donc ses repères dans le calendrier ; repères exprimés  par la spiritualité et observables dans le rythme des saisons.

Par conséquent, le culte du " petit Saint-Ouen " parait être le symbole de la renaissance de la nature et de la vie en général. Comme le notent MM. Macherel et Le Querrec, ce rendez-vous est la première festivité de l’année après l’hiver. Ce sont les premiers beaux jours " où l’espoir renait à l’espérance ", comme on dit en Normandie…

Est-ce propre au catholicisme de célébrer les forces de la nature, même à travers un saint ?

2) Liens spirituels avec le paganisme           

Les beaux jours voient les feuilles vert pâle du gui se dorer, d’où son autre nom, plus imagé, de rameau d’or. Or le gui, dans le culte païen, symbolise la régénérescence et l’immortalité. Sa cueillette par les druides coïncide avec la naissance de l’année et a donné pour partie naissance au non même de druide. Ce mot gaulois est composé de deux termes dru-vid, qui signifient force et sagesse (dans le sens de connaissance). Les symboles couramment associés à la force et la sagesse sont respectivement le chêne, déjà, et le gui. Cela signifie que les responsables du culte sont dotés d’un pouvoir sur le temporel, sur les objets et les forces de la nature et qu’ils sont capables de régénérer la vie… Le chef spirituel est toujours censé avoir un rapport privilégié avec les forces qui dépassent les hommes.

            Mais le rameau d’or connait son équivalent dans le culte catholique : le rameau vert, d’olivier ou de palmier. Le dimanche des Rameaux est, à ce propos, le rappel annuel de la dernière entrée de Jésus Christ dans Jérusalem car, dans la tradition orientale, ce végétal célèbre ceux qui triomphent. Dans la liturgie, la prière de bénédiction des Rameaux se prononce en ces termes : Bénissez, Seigneur, ces rameaux de palmier ou d’olivier, et donnez à votre peuple la parfaite piété qui achèvera en nos âmes les gestes corporels par lesquels nous vous honorons aujourd’hui. Accordez-nous la grâce de triompher de l’ennemi et d’aimer ardemment l’œuvre de salut qu’accomplit votre miséricorde. Le lien entre l’attitude (c’est-à-dire le ressenti, le sentiment, la pensée) et le comportement (le geste qui extériorise, qui manifeste quelque chose aux yeux de tous) est particulièrement clair : il y a un double mouvement entre le geste et la foi. Le rituel est censé aider l’accomplissement d’un désir intérieur.

Mais, qu’il y ait des points communs entre le paganisme et le christianisme n’est pas étonnant. Le catholicisme pratiqué par les gens n’est jamais que leur interprétation de cette religion et cette interprétation est basée sur leurs habitudes. Le catholicisme romain est donc une interprétation d’une branche du judaïsme (le pharisaïsme) par d’anciens païens de l'empire romain.

Mais, cette pensée païenne – elle même – était loin d’être imperméable à d’autres cultes (notamment les multiples mystères orientaux) y compris le monothéisme. Regardons le paganisme développé par l’empereur romain Marc Aurèle : les différences ne sont pas frappantes entre la croyance en plusieurs dieux et la foi en une divinité unique. Suivant la conception religieuse que développe l’empereur dans Pensées pour moi-même, les dieux aident les hommes dans leur quête spirituelle, un peu à la manière des saints du christianisme. Et ils les aident non seulement à œuvrer sur les choses extérieures à l’individu mais aussi sur la manière dont ils perçoivent les choses. Marc Aurèle recommande ainsi à sa conscience : Commence donc par les [dieux] en prier et tu verras. (…) Un autre [que toi dira] : « Pussé-je ne pas perdre mon enfant ! » Toi ; « Pussé-je ne pas être affligé de le perdre ! » (137, XL). Et ce ne sont pas des dieux fictifs qui servent à exposer la doctrine stoïcienne ; l’empereur y croit sincèrement : Je n’ai jamais vu mon âme, et pourtant je l’honore. Il en est ainsi pour les Dieux (174, XXVIII). Cela n’empêche pourtant pas Marc Aurèle de considérer qu’il existe un principe commun qui anime l’univers. C’est ce qu’il décrit, avec poésie, en ces termes : que dire de chacun des astres ? Ne sont-ils pas différents tout en collaborant à la même œuvre ? (95, XLI). Ce principe est appelé Dieu : I’intelligence de chacun est Dieu et découle de Dieu (173, XXVI).

Alors, selon cette conception, le passage du paganisme au christianisme ne se fait pas avec la violence qui a pu opposer, parfois, deux camps aux intérêts divergents, mais avec l’émergence progressive d’un principe premier – déifié – qui relègue les dieux au rang d’intermédiaires entre lui et les hommes et qu’on appelle " saints ".

Revenons à nos campagnes : les gaulois, comme maints autres peuples, n’ont pas révolutionné leurs croyances lorsque le christianisme est arrivé dans la province de Rouen, du moins si celui-ci est resté pacifique avec les cultes locaux. Quant au chêne portant le gui, lorsque les rameaux chrétiens l’ont remplacé (buis, genêt…), on a pu le remplacer par une autre essence très répandue, elle aussi ; le hêtre.

3) Le mythe et sa valeur sociale   

Les croyances au sein d’un même culte, d’une même idéologie, diffèrent mais partagent certaines valeurs. Dans le cas de Léry, même si les actes sont variés et revêtent de nombreuses significations, ils réunissent une population autour d'une même manière de ressentir la vie et d’appréhender la mort. Le culte du Petit Saint-Ouen fournit un repère connu de tous qui marque un moment de l'année et constitue un mythe.

Nous entendons par mythe, ce que Mircea Eliade a défini dans Aspects du mythe : Notre recherche portera en premier lieu sur les sociétés où le mythe est – ou a été jusqu’à ces derniers temps – « vivant », en ce sens qu’il fournit des modèles pour la conduite humaine et confère par là même signification et valeur à l’existence.

Or, le mythe relatif aux guérisons du " petit Saint-Ouen " n’a pas changé qu’il soit païen ou chrétien si, comme nous le pensons, le rameau de Jésus a pris le relai du rameau d’or païen.

Suivant l’argumentation de Mircea Eliade, nous remarquons que la répétition symbolique par des gestes – même à petite échelle – d’un mythe fondateur de l’univers et de l’humanité est sensée régénérer la vie dans la pensée païenne [7].

L’imitation des gestes fondateurs de l’univers (la cosmogonie) doit aider les hommes à faire un retour en arrière, avant que la vie ne dégénère. Et, ce re-commencement est, à proprement parler, la réplique du commencement absolu, la cosmogonie. La connaissance de l’origine de chaque chose (animal, plante…) confère alors une sorte de maitrise magique sur elle et procure la science de ce qui se passera à l’avenir.

Ce type de rituels a existé dans maintes sociétés et, sans savoir à quel mythe cosmogonique celte le rituel gaulois faisait référence, nous notons que les chrétiens ont dû le remplacer par un équivalent, c’est-à-dire Jésus en pleine gloire et avant qu’il ne meure…

            Le culte du " petit Saint-Ouen " garde donc le même sens pour des chrétiens ou des païens : il célèbre la vie quand elle rayonne et a pour objectif de recréer le monde d’avant le mal, la mort et la dégénérescence. Il semble que nous ayons affaire à un exemple de réappropriation d’un culte païen par les chrétiens. Cette transition a dû se faire au fil des générations sans quoi, un culte païen qui eût survécu trop longtemps à la christianisation eût été frappé d’interdiction pure et simple par les monothéistes.

            Pour les Lérysiens, ce culte a réuni la communauté pendant de longs siècles autour d’une espérance. Notons que cet acte a perdu son importance religieuse en même temps que les liens sociaux traditionnels se sont délités au cours du XX^e siècle et surtout après 1945.

            Les quelques processions et animations actuelles ont désormais pour origine la conscience de la fragilité d’un folklore (dans le sens neutre de connaissance populaire), bien plus que la foi ou la tradition.

Conclusion 

Il semble qu’un culte païen de Léry survécut au christianisme en se mélangeant avec les nouvelles croyances.

Alors, quand les moines de l’abbaye Saint-Ouen de Rouen eurent la jouissance des terres lérysiennes, au moins depuis 1018 [8], ils durent avoir à cœur de mieux évangéliser la communauté locale, reconnaissant dans ce culte des éléments pas très catholiques. Ce culte, qui devint celui du petit Saint-Ouen, n’a pas pu être tout à fait païen quand des chrétiens l’ont réinvesti : à tout prendre, ils auraient préféré le détruire, comme partout ailleurs où il restait des fidèles à la foi de nos ancêtres. L’arbre sacré et la source ont dû passer par plusieurs phases de christianisation pour pouvoir être acceptés par les autorités religieuses.

La population, quant à elle, a dû souhaiter perpétuer les actes de ses ancêtres sans concevoir, pour autant, de rupture entre sa manière de vivre le sacré et celle de l’Église. En effet, bien que la religion ait changé, le culte du " petit Saint-Ouen " a continué à célébrer le renouveau de la vie au moment où la nature bourgeonne.

Le rameau d’or païen, le gui, fut remplacé par les rameaux qui accueillirent Jésus, selon la Bible, lors de sa dernière entrée à Jérusalem. Se rappeler le Jésus des rameaux, c’est régénérer la vie avant qu’elle ne soit marquée par le péché et qu’elle subisse la crucifixion. Il est toutefois frappant de voir combien le paganisme s’exprime dans ce culte lui qui se soucie du renouveau des forces de la vie alors que le christianisme voit l’histoire d’une manière linéaire et toute tournée vers la question de la mort.

Plus profondément, le paganisme survit encore de nos jours bien que les hommes tendent vers une rationalisation de leur perception de la vie, rationalisation à laquelle le christianisme a, lui-même, beaucoup contribué en refoulant la superstition et en résumant le divin en un dieu.

Remerciements à Mme David et M. Dorival, de Léry, pour leur témoignage et leurs illustrations.  

Voici le lieu encore appelé de nos jours le " petit Saint-Ouen ". En forêt de Bord, il est situé sur les hauteurs quelques lacets plus haut que la maison forestière de Léry-la Voie Blanche.

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Sources 

- Charpillon L.-E., Caresme Anatole, Dictionnaire historique de toutes les communes du département de l’Eure, Les Andelys : Delcroix, 1868, p. 430 à 432.

- Fournée Jean, L’Arbre et la forêt en Normandie : mythes, légendes et traditions, tome 2, imprimé par Le pays bas-normand, 1985, 302 p.

- Macherel Claude, Le Querrec Jacques, Léry, village normand : un croquis ethnologique, Nanterre : Service de publication du laboratoire d’ethnologie, 1974, 122 p.

- Eliade Mircea, Aspects du mythe, Paris : Gallimard, Folio / essais, 1988, 250 p.

- Marc Aurèle, Pensées pour moi-même, Paris : Flammarion, 1992, 222 p.

- Mage Marcel (dir.), Léry de la préhistoire à l’aube du 3^e millénaire, Léry : mairie, 1998 (réédition en 2010), 102 p.